ものおと

散歩と散文

言葉と物事の経緯

プラトンは言葉とその意味と素性の食い違いに注目する。
「ラケス」では勇敢であるとはという話になるのだけど、ソクラテスの相手は「戦闘において前に進むことだ」という。ソクラテスは「でも、場合によって勇敢に引き戻ることもあろう」といって相手を同意させる。前に進むことと後ろに引き下がるという「正反対」の行為がともに「勇敢である」ということになるがそれは動作そのものには勇敢さ「そのもの」の起源がないということでもある。
パイドン」でソクラテスは「物に即してあれこれ考えるのは複雑だ」というようなことの例で「あるものをひとつずつもってきてまとめることで2個という」一方「ある一つのものを分割して2つにするともいう」どちらも同じ「2」であるが行為としては「まとめる」と「わける」で正反対だというわけだ。
結果として「勇敢だ」「2つある」など同じ言われようだがどちらも出自が正反対であるというわけだ。これはある意味「全体論」といういわれるようことだ。ことの経緯も細部もひっくるめて説明できないと厳密ではないということである。でもそれはむずかしいし物事は多数多様でかつ絶えず変異変化しているので厳密であるとはとらえようのないということになりかねない。そこを捨象して考えても一定の真実に到達ししかも役に立つことが多いというのが科学的な認識の強みである。「全体論」は一見正論ではあっても現実的ではないし何よりも実用的ではない。同じようなことが小林道夫氏によればデカルトホイヘンスニュートンなどの動力学上の見識の違いにあるという。デカルト全体論にとらわれて前に進めないが、後者二人は手法の違いはあれど「最小原理」「質点の力学」などの考えに到達して物理学を発展させたのである。
ところで「パイドン」には続きがある。ソクラテスは物に即して考えるという第一の航法(帆で進む)をあきらめ第二の航法(櫂でこぐ)をとる。この第二の航法というのは一種の思考実験的なものにも思えるのだけども「イデア的」といわれている。普通に読むと「言葉の上だけで話を進める」ということに思える。魂には「生きている」ということが備わっているから、「死んでいる」ということとは共存できない。魂が肉体とともにある限りそこに「死」はない(共存しない)。あたりまえにきこえるがなにか他に示しているのかよくわからない。ライプニッツもこの部分はわかりにくいと書いている。私はもしかするとプラトンの対話編の表向きの「テーマ」は看板でしかないのかもしれないと思うのだ。「パイドン」の場合は「魂の不死」であるけれども、それはあくまで客寄せであってもしかするとプラトンは一種の概念操作というか論理学的な操作の実践をみせているだけなのかもしれない。プラトンは言葉の定義論争(プラトンは語源についての喜劇めいた小話がけっこう好きである)はしばし泥沼になるので、一度ありきたりな言葉の定義を受け入れてむしろそういうした言葉同士の組み合わせの上で矛盾など論理的な局面の現れをとらえて概念を「調整」していこうとしたのかもしれない。そういうものを彼は「ディアレクティケー」と呼び、いわば言葉同士の「対話」でもって全体に「正しい考え」に到達していこうとしたように思えるのだ。
プラトンにとって対話編の表向きのテーマは極論するば何でもよいのだけど、なるべく当時のアテナイ市民が興味ありそうなものをとりあげて彼の方法論をもって「料理」するところをデモンストレーションしているのかもしれない。
彼はそういう方法のうちでうまい具合にいくものを「イデア」とか「パラディグンメ」と呼ぼうとしていたのではなかろうか。
意外に彼は実践的なのである。彼のアカデメイアは今の大学や研究機関というよりも東洋でいうところの「道場」にちかいように数少ない資料(それもあまりあてにはならないのだが)から私が想像するからでもあるが。

 

理解することへの期待としての快楽

手に入れたわけではないが手に入れられるかもという期待自体が快楽であるのは昨今広く知られるようになったことだ。
人は期待や希望に快楽をもつ。同時に不安や絶望で死んだりするのだ。
哲学者は理解することへの期待で話をするが、科学者は実際に確実に理解したいと思っている。これは大きな違いである。理解していないことは理解しない限り快楽にはならない。だから不勉強な概念をふりまわしたいとは思わない。不勉強さは仲間に暴露されるからであるし、そうでなくても何かのきっかけでわかっていないことが損につながるからだ。
しかし哲学者はそもそも自分で使っている用語をあいまいにしているので理解についてだいぶ緩いようにみえる。しかしこれは実のところ哲学者がだらしない場合もあるけれどもむしろ「理解できそうでできない」概念の方が「期待」の快楽が強いからではないだろうか?
そうなるとなんだかわからないけど何かありそうな言葉の方が快楽が強いわけで科学のようなできるかぎり明晰に一義的に定義されるように常に取り組まれている用語とはそもそも方向性が違っているわけだ。
だからその少なくとも現時点での体系的な定義をきちんと理解できていなくてもまさにそれゆえに「不確定性」とか「不完全性」とか使うのが心地良かったりするのである。こういうのは塗料に使うシンナーでラリっているのと似ていてペンキ屋からすると何が楽しいのかという感じなわけだ。

1945年

自分の興味のある年の出来事をみる。
1945年はもう盛りだくさんなんてものではない年ではある。あらためていうまでもないことだらけだけど年表見てみると面白いことにも気づく。
この年の前半は矢継ぎ早にいろんな国が日本に宣戦布告している。もちろん日本であったり「枢軸国」だったりするのだが。さてこの年の夏を境に前半と後半はある意味別世界のようだったのだろうがそれも地方と都市部では全然違うだろう。この年の前半に空襲を受けていた地域とそうでない地域では後の戦争観も違ったようである。歴史上の大きな変化を実感するというのは実際のところあまりないように思うのだ。古いが明治維新もそうだろう。幕末の下級武士の江戸番日記を読むと意図的なのかもしれないが井伊大老が殺されて「世の中が動く感じ」と私なんかが思っていることよりもその日のごはんの炊き方の方が大切だったりする。当時の歌舞伎の連中はお上武士連中の騒ぎの中はたして正月興行をしていいのかどうなのか悩んでいたという。まあ維新っていう怪獣が日本を襲っているというようなことではないから普通は意識しようがないのだろうと思う。
第二次大戦は父によるとラジオ放送でその開始を知るようなものだったがさすがに末期は空襲が続き身近になったようだ。それでも都市部以外は人だけ取られて戦争は遠いところの話だったのかもしれない。

己の蒙昧を見出すこと

これまであまり実質的な理由が不明なまま価値や意味が大いにあると敬われていたものが「よく考えるとたいしたものではない」という権威失墜することで人々の意識が変わることはよくある。様々な情報が流通し人々の関心の変化が早いということもあるかもしれない。理解していないのに「何か凄そうだから崇める」という専門的な分野に対してもたれる一種の「信仰」も他者が無批判に崇拝しているのをみて自分は冷めてしまうというのもある。いずれにせよ現代のネット社会では様々な情報に触れやすくなった分意識の変わり方も様々な傾向に進んでいっている。
自分でしっかり把握しつつあると思えるものを大切にしていくのはよいことだ。人が学習できることにはいろいろ制限がある。半可通で乗り切ることはある種の業務にはありがちだけれども、基本きちんと学び、知り、理解し、習得することが大切である。実にあたりまえのことなのだが自分一人の状況しか知らないと意外に本当の意味であることを極めていくことは難しい。だから学校なり職場なり同じように志す者同士が交流できる場にいることは己の程度が客観視できるだけでもよいのである。今やネット上に自分の興味ある分野を突き詰めている人を見出すのは難しくない。もちろんこれは実際にそういう人たちと交流しながら学んでいくこととはだいぶ遠いかもしれないが、かつてのような本やTVしか情報がないような時代から比べると圧倒的に有益な情報が増えたとおもう。もちろん生まれた時からこの状況である人々にとっては何を言っているのかいまいちピンとこないかもしれないけど。

魂と肉体という錯覚

説明しなければならないのは自意識の自立性であり一種の「統一感」という錯覚であろう。私の意識は実際のところ眠りとともに常に消滅しているともいえる。全身麻酔を経験したことのあるものなら全くごっそり「時間」がトルツメされた感覚を知っているだろう。
認知症の意識はわかりようがないけれども、意識はあきらかに記憶や学習に大きく左右されておりそれが変われば何かがかわるだろうと思う。そもそも私がここにいてこうしているという「了解」にはとてつもない量の情報量が関わっているということもできる。それが失われるとそれこそ「私はここで何をしているんだ?」ということになるけどその途方に暮れている「私」とはなんだろう。
認知症は新しい記憶からだめになっていくのだけれども身内に重度の認知症がいた私の経験からするとOSのバージョンがどんどん古くなってアプリやメモリーが動かなくなっていく感じでもある。そうなると「現実感」とか「今であること=最新であるという事実」というのも怪しくなってくるわけだ。
さて私がこんな話をしているのは「存在と時間」の第二篇においてハイデッガーが全体性、完結性とか本来性とか言い始めたからなのだ。ハイデッガーは実質後半部(それ以上は刊行されていないので)で何やら「行動」につながるような話をし始めている。おそらく哲学の政治的な動きを見据えている感じではある。もちろん「存在と時間」はあくまで教授になるための参考資料なのだから大胆な発言は控え方が良い(実際木田元氏によると書かれなかった部分も主張控えめに書かれる予定だったそうだ)。しかし一方で当時の社会状況からすれば社会への眼差しがある方が大学の存在感として悪くないわけで「いかに生きるべきか」「哲学は人生に何を与えるのか」というところでハイデッガーなりのリップサービスも出てくるわけだ。そしてそれが後のナチスへの加担という形になっていくわけである。

魂と身体の分離のおかしさ

現存在は魂であろうか。魂は肉体に入って人になる。
ピュタゴラスが輪廻転生を述べて自分は前は誰某だったとか、その犬の「魂」は前世は私の友人だったから打つなとかいうことから彼が魂は自意識ともいえると考えていたのがわかる。さてこのばあいの魂はいろいろと身体を取っ替え引っ替えできそうである。「マルコヴィッチの穴」という変な映画があってダスターシュートみたいな穴に入ると俳優のジョンマルコヴィッチにしばらくなってしまうというものだ。意識は本当はマルコヴィッチではない私なんだけど肉体はマルコヴィッチだというわけだ。こういうのはぶつかって男女の魂が入れ替わってしまうとかいろいろある。いつも思うのだけど意識が入れ替わった時に例えば元のマルコヴィッチのように振る舞えるのか(彼のように演技できるのか)ということまた記憶はマルコヴィッチのものも同時にあるのかという疑問である。例えばある朝自分がゼレンスキーになっているとすると私の意識はウクライナ語で喋るだろうか。そうなるともうそれは全然ウクライナ語ができない私の意識とは全く別としかいいようがない。ではまったく日本人の男性である私の意識のままゼレンスキーになるすると私の意識はどこまでその体にフィットするのだろう。私の記憶がそのままだと今ゼレンスキーの姿をしている私はまったくもってゼレンスキーがこれまで記憶し学習してきたものをもっていないことになるのだろうか?いやでも身体はゼレンスキーだから動きはゼレンスキーになるのか。もしゼレンスキー左利きだと右利きだった私の意識はかなりおこしなことになるなぜなら私はいろんなことを右利きとしてやるだろうから。でも体はあきらかに左利きにチューニングされているだろうからどうなるのだろう。もちろんこんなことはなんの意味もない空想なのだけど、魂と身体という分割の中には主体と属性みたいな前提もあって人によっては形相と質料の対応も思い浮かべるなら私がいわゆる「何者かであること」が魂にあるのなら私がゼレンスキーの体になっても私のままになる。日本語を使い右利きでウクライナのことも知らないし自分のコメディアン時代のことも全然知らないのだ。でもなんかおかしい。身体はいろいろな記憶と学習からなる特徴をもっているし、もしゼレンスキーが胃痛もちだったら胃痛になるように思う。私が花粉症だったとしてもゼレンスキーがそうでなかったら花粉症にはならないだろうか。私は魚が好きだけどゼレンスキーが嫌いだったらどうなるのだろう、好みは脳にあるのだからそこは魂の宿るところが脳という身体の一部であると脳も何かが変わるのだろうか。

臓器移植と同じで転生した途端にものすごい拒絶反応がおこり認知症の最高度に一瞬のうちになってしまいそうだ。
この空想の面白いのは「この私である」ということ(意識)と「ゼレンスキーである」ということの「である」は異なっているということだ。と同時に「私である」ということは私の身体に対して無色透明なものであることはないだろうということだがどこがどう対応しているのかはわからない。私はウクライナ語はできないからゼレンスキーになった途端に「ウクライナ語ネイティブ」になった感覚になるということがわからない。
今ここでこの私であるというまさに現存在であることは非常に多くのの土台をもっているにもかかわらずそのこと意識しているわけではない。そこらへんはハイデッガーそれなり説明してくれているのだ。ただ現存在はなにか身体的な要素や個々の活動に還元できるものではない。そういう客体化の手前にあるとされるからだがその感覚はわかる。意識はおそらく脳における現象を中心にしているだろうとは思うけど私は自意識があることをそんなふうには「感じない」のだ。
結局私はゼレンスキーになるという実態がわからないし、そもそもこの「私の魂」が他人の肉体に宿るという描写が全然うまくいかないのである。そしてそこからわかるように魂が身体に宿っている描写自体がおかしいのである。でも人はその構図をいまだそれなりに維持しているのはいまこの私であるという感覚に何か自律性、淡い独立性を「感じている」というおそらく錯覚なのだが、そういうものがあるからだろう。そして本末転倒なのだが人はまさにマルコヴィッチではなく「自分の穴」に入って「私」になっていると錯覚していることになるのだ。

武器について

武器について

日本は敗戦国だが、敗戦から20年たって生まれた我々の世代でも戦艦や戦闘機好きは結構いた。小学生の時の話だが。「丸」なんていう雑誌を買っている奴までいた。私はドイツの軍用車の簡単なプラモを作ったくらいで戦艦や戦闘機には興味がなかった。興味があったのはモデルガンだったがそれも映画「ダーティーハリー」の影響だった。
武器が好きな男子は多い。好きな理由は人によって違う。メカニックに惹かれる奴もいるし、形をただ「かっこいい」と思う奴もいる。日本では釣り以外はありふれたものではないが獲物を仕留める快感というのもあるだろう。そこから派生するような「的を射る」快感というのもある。釣りの「あたり」は私もぞくっとくるからとても好きだ。昔高田馬場にボーリング場のような感じで射撃シミュレーションゲームがあって時々行ったが標的に当てる感覚は嫌いではない。しかし大人になってTVゲームのアクションものはすきだけど、本当に銃を打ちたいとは思わない。武器を使う戦闘というのは現実感がない。
世界には軍備している国も多く、実際に戦闘があるのもわかっているけれども、兵器というのは虚構も含めて映像のものだ。アメリカ映画に出てくるホームセンターのような銃販売店も本当の戦闘と同じ映像の中のものでしかない。
アメリカにおける銃の事件に思うことはことの成り行きがどうあれ銃がなければここまでひどくはならなかっただろうということであるのは改めて言うまでもない。自己防衛の権利の問題があるのはわかるけれども、銃を持つことが防衛ではないという理屈もある。もちろんこんなふうに理屈をこねはじめても利害は複雑で議論すれば終わらないだろう。
私がここでいいたいのはこういう個人における銃器の所有問題と国の軍備の問題を同じように考えることが今やできるのではないかということだ。昔だったらそんな対応のさせかたは非現実的だっただろう。軍事侵攻問題と敷地侵入問題を一緒にするのはばかげたことだったろう。敷地侵入でライフルをぶっ放すというのは実際にアメリカだったら起こる話ではある。所有専有における紛争は国も個人も変わらない。問題は武器を使うことだ。ゲルマン人は何を持って大移動したのかわからないけれども、戦車や戦闘機で戦い合うのはよろしくない。
人は殴り合いでも死ぬけれども、最初から破壊するために高度に設計された兵器は今や隣人が何本ももっている護身用ライフルと同じように不気味だ。それを持つ理由は「相手が攻めてくるかもしれない」、そして「相手も銃をもっているから」だ。
私は争いの話、競争の話、護る権利の問題について話しているのではない。相手も自分と同じ人間であり、傷ついたり死ぬのはよくないというのであれば最初から殺傷のために作られたものはもつべきではないということだ。
文字情報だけではないく音や映像がリアルタイムで飛び交うようになった現代において我々は世界中にいる「人間」が基本自分たちと変わらない日常を生きていることをよりよく実感し始めている。「人種差別」の問題はいろいろあるけれどもある集団に属する人が別の集団によって殺傷されても構わないということはもはや生理的に受け入れられない。襲ってくるのが反抗的な自分の息子だったらできないが知らない外国人だったら平気で切ったり撃てたかもしれない昔とはちがうのだ。
だからアメリカの銃の問題と全く同じに世界中の軍備について反対する。殺しのためにわざわざ作られた道具を持つことは基本やめよう。